Saturday, December 30, 2006

BACHATA: 130 AÑOS EN DOMINICANA



La Primera presentación
de Cuco Valoy :
"Los Ahijados"
1958
"LA CULTURA DEL CARIBE HISPANO
EN LA BACHATA DOMINICANA"

Alejandro Paulino Ramos

(Resumen de la tesis "La Cultura del Caribe Hispano en la Bachata Dominicana", presentada por Alejandro Paulino Ramos. Maestría en Historia Dominicana. Universidad Autónoma de Santo Domingo, Facultad de Humanidades, División de Post grado y Educación Permanente, octubre 2006)



El autor parte de la existencia de una cultura común construida en más de 500 años de historia relacionada con la colonización de España en el Caribe, el exterminio indígena durante el siglo XVI, y la sustitución del trabajo de los aborígenes con la fuerza de trabajo aportada por la inmigración forzada de contingentes africanos. Estos tres elementos, principalmente, van a permitir el surgimiento de pueblos con culturas comunes, pero a la vez diversas. En la forma que esta cultura común se enraizó en cada territorio (Cuba, Santo Domingo y Puerto Rico), compartiendo acontecimientos históricos comunes y en medio de todos los conflictos internacionales de la metrópolis con las potencias imperiales que les eran adversas, y en el marco de un intenso movimiento poblacional que abarcaba las tres Antillas hispanas, el hecho cultural marcó los vínculos y las diferencias de cada conglomerado, facilitando la convivencia, la solidaridad y el disfrute de modos culturales y folclóricos que fueron y son entendidos como propios.


Las islas de Cuba, Puerto Rico y Santo Domingo constituyen el Caribe Hispano y forman parte, junto a Jamaica, de las Antillas Mayores, las que junto a las Antillas Menores fueron colonizadas por España a partir del siglo XVI, aunque a partir del siglo XVII la mayor parte de las pequeñas Antillas y Jamaica fueron colonizadas por potencias enemigas de España, sobresaliendo entre estas Francia, Inglaterra y Holanda. A partir del dominio español, francés e inglés sobre las Antillas es que podemos hablar del Caribe de habla hispana en contraposición a los “demás Caribes”, especialmente por el mantenimiento por siglos bajo condición colonial de España, por el idioma castellano que se hablaba y por la religión católica tradicional que se practicaba, entre otros aspectos que fueron comunes tanto en Cuba, Santo Domingo y Puerto Rico desde 1492 hasta finales del siglo XIX.

§ Sin embargo, como fruto del exterminio indígena y de la introducción del esclavo africano en todas las islas del Caribe, el componente étnico africano se va a convertir en la base fundamental del proceso poblacional y de mestizaje en todas ellas. La hibridación cultural resultante de esa situación y de los vínculos de cada una de las islas con los pobladores de una u otra potencia van a determinar la unidad dentro de la diversidad cultural caribeña.

§ Esos vínculos y rasgos culturales comunes en el Caribe de habla hispana (que trascienden en el aspecto africano a las demás Antillas), tienen sus más lejanas raíces en la forma en que España colonizó las Antillas a finales del siglo XV y más recientemente durante los siglos XVIII y XIX, en las constantes migraciones de importantes núcleos de poblaciones que por razones geopolíticas continentales y regionales, así como por situaciones económicas, políticas y sociales locales se establecerán de manera permanente unas veces y otras veces ocasionales en Cuba, Puerto Rico y Santo Domingo principalmente. Estos movimientos poblacionales incluyeron en menor medida, aunque no de menor importancia, a las Antillas británicas y francesas. De estas colonias francesas se recuerda el éxodo población desde el Santo Domingo francés hacia Cuba, Puerto Rico y Santo Domingo de miles de franceses, huyendo de la “revolución haitiana”.

§ Las relaciones establecidas en ese proceso van a provocar cambios e integraciones sociales y culturales incentivadas por apremios regionales y conflictos económicos, políticos y militares que enfrentaban a las potencias europeas, como fueron el Tratado de Basilea, la invasión de Toussaint Louverture a Santo Domingo, la dominación francesa de ese territorio español por más de siete años y la reincorporación de ese territorio a España a mediado del primer cuarto del siglo XIX. Junto a estos acontecimientos, la revolución de los esclavos y la proclamación de la independencia en la parte francesa de la Isla, la ocupación haitiana del territorio dominicano por más de veinte años y la anexión a España que puso fin a la Primera República entre 1861 y 1865.

§ En el caso dominicano, el movimiento migratorio fue permanente hacia Cuba y Puerto Rico desde principio de la colonización; se incentivó durante el siglo XVII, con la crisis desatada por las Devastaciones e Osorio y se hizo incontrolable a partir del Tratado de Basilea de finales del siglo XVIII y de las primeras tres décadas del siglo XIX. Esa migración sólo se detuvo en la Primera República (1844-1861) y se reinició, aunque no con la misma intensidad, a raíz del triunfo de los dominicanos en la Guerra de la Restauración (1863-1865).

§ Al producirse la Anexión de la República Dominicana a España, en 1861, la tendencia migratoria en el Caribe Hispano fue a la inversa y al territorio dominicano ingresaron más de veinte y cinco mil cubanos y puertorriqueños españoles. A partir de 1870 aproximadamente, esa inmigración al territorio dominicano creció grandemente impulsada por las luchas independentistas en Cuba y por igual razón y la crisis económica en Puerto Rico.

§ La inmigración de puertorriqueños y cubanos hacia Santo Domingo se va a constituir, en cierto modo, en el regreso pero transformado de una parte de la cultura que se había marchado décadas atrás, la que se integraba y re-adaptaba (junto al componente cultural heredado de los haitianos y el aporte de una importante inmigración de nacionales de las Antillas menores en busca de empleos), a la formación de la identidad dominicana.

§ En la integración de la población caribeña que se estaba dando en Santo Domingo a finales del siglo XIX, incidía determinantemente las luchas políticas en Puerto Rico y Cuba y el establecimiento en el territorio dominicano de la industria azucarera, la que junto a la inversión de grandes capitales provocó la modernización tecnológica y estimuló cambios en la forma de vida, a la vez que incitó el proceso de diferenciación y alejamiento entre el campo y la ciudad.

§ La República Dominicana, pero especialmente Puerto Plata, se constituyó a finales del siglo XIX en el principal polo de abstracción de la inmigración caribeña, especialmente la proveniente de Cuba y Puerto Rico, tanto por las posibilidades de trabajos en torno al comercio, el tabaco y el azúcar como por el apoyo y solidaridad a las luchas independentistas brindadas por Gregorio Luperón y su partido a los nacionalistas de esas colonias españolas. La presencia de estos inmigrantes provocó significativos cambios en la agricultura y la cultura. A partir de las primeras décadas del siglo XX, la región Este y parte del Sur fueron también atractivos para la inmigración caribeña.

§ En cuanto a las raíces culturales de los dominicanos, muy vinculados con el movimiento de la población caribeña y con los elementos relacionados con las formas en que las Antillas fueron colonizadas, estas están fundamentadas en un sincretismo en el que han participado principalmente el indígena desplazado y exterminado, el español colonialista y grupos étnicos africanos desarraigados de sus tierras y trasplantados en la región del Caribe. Con el tiempo la hibridación que dio paso al pueblo dominicano se hizo más compleja como resultado de la integración cultural que se dio entre los pueblos antillanos, sobresaliendo en los aportes culturales los elementos heredados de los esclavos africanos: del indio heredamos en la música dominicana la flauta de caña, las trompas de caracol, el güiro y la maraca; del español la guitarra, la pandereta de Andalucía y del hombre africano los instrumentos de cuero, entre ellos el bongó y los palos, así como los bailes introducidos en un proceso que se prolongó en más de trescientos años de historia.



§ Con estos instrumentos fueron apareciendo en la zona del Caribe géneros musicales que se expandieron más allá de la región y que eran del disfrute del pueblo: el fandango, el carabiné, la habanera, la danza, el danzón, los sones, la contradanza, el bolero, la guaracha, la tumba, el merengue y la bachata; pero en los grupos más acomodados de la sociedad eran preferidos la cuadrilla, la contradanza francesa, el schottisch, la gaviota, la polca, la mazurca y el cotillón introducidos por los europeos.

§ En la República Dominicana del siglo XIX el fandango y la tumba causaban furor, el carabiné se dejaba sentir protegido por la presencia haitiana en nuestro territorio y el merengue, que ya se encontraba presente en el Caribe, irrumpió con fuerza en las diversiones y fiestas de los dominicanos, principalmente a partir de la Primera República. (1844-1861).

§ Con las llegadas de los inmigrantes de Cuba y Puerto Rico a Santo Domingo, las músicas de estas islas, las cuales eran interpretadas con los mismos instrumentos utilizados en el país en los fandangos, encontró un espacio fértil para su integración y adaptación en sectores campesinos y urbanos, poniéndose de moda el bolero, el danzón y la guaracha, a la vez que el merengue se consolidaba en el gusto musical de los más desposeídos del pueblo dominicano, que los eran mayoritariamente los campesinos.

§ Fue la ciudad de Puerto Plata donde se concentró la mayor parte de la población cubana y puertorriqueña que ingresó a la República Dominicana durante el último cuarto del siglo XIX, la que de inmediato se dedicó a las labores agrícolas y una parte de ella a las actividades políticas independentistas. Esta inmigración era deseada y considerada de importancia por los puertoplateños debido al origen, idioma, costumbres y tendencias políticas.

§ Por su parte, los inmigrantes de las Antillas británicas, conocidos como cocolos, aunque también ingresaron a Puerto Plata, se concentraron en Santo Domingo y la región Este del país tomando a San Pedro de Macorís como centro de sus actividades laborales.

§ El contacto de estos inmigrantes con la población dominicana va a provocar un sincretismo cultural que se va a manifestar en el folclore y principalmente en la música y las fiestas que desde los años setenta del siglo XIX se celebraban en Puerto Plata y otros pueblos de la República Dominicana; la actividad conocida como fandango fue por mucho tiempo, desde la época colonial, una actividad social común tanto en la región del Caribe como en territorios continentales. El Fandango fue baile y a la vez diversión que se hacía al son de un tañido alegre y festivo, reflejo de holgura y al que concurrían muchas personas, y en el que la música se interpretaba con guitarra y maracas, gűira, cantores, un tiple, dos cuatro y a veces tambora. Considerado como baile de gente pobre, era común en los campos dominicanos y se celebraba casi siempre en una enramada a la luz de una lámpara jumiadora. La fiesta de fandango está muy relacionada con la vida campesina, el alcohol y la violencia.

§ Esa actividad social sufrió importantes cambios a finales del siglo XIX, debido a la intromisión del acordeón en el merengue, los cambios demográficos y tecnológicos que se produjeron en el período y a la consiguiente diferenciación entre la forma de vida de los moradores de las zonas urbanas y campesinas, llegándose a la desaparición paulatina del término fandango, para dar paso al de bachata, vocablo que fue introducido en la República Dominicana por los cubanos y que era propio también de los puertorriqueños, en el último cuarto del siglo XIX.

§ La bachata, como fiesta, baile y diversión es considerada como propia de la región del Caribe hispano, especialmente de Cuba, Puerto Rico y Santo Domingo y una actividad de gentes pobres, pero en especial de los pobres de las zonas urbanas del país. La bachata es lo mismo que juerga, jolgorio, parranda y en Santo Domingo se le tiene como baile de barrios, donde se interpretaban las guitarras, el gűiro, el pandero, el bongó y los palitos. Las fiestas de bachatas estuvieron desde principio muy relacionadas con la prostitución, el alcohol, y al violencia.

§ En el proceso de cambios de término de fandango a bachata, posibilitó que en las zonas campesinas al primero también se le conociera durante décadas, como jolgorio, que en cierta forma englobaba a los dos anteriores y que se definía como fiesta campesina de “poca monta”. Tanto el fandango como la bachata y el jolgorio eran fiestas o actividades sociales de diversión rechazadas por los grupos sociales de clase media y alta.

§ El término bachata como sinónimo de fiesta, pasatiempo y diversión se introdujo desde Cuba a principio del tercer cuarto del siglo XIX. Traído por los cubanos que escapaban de los conflictos políticos y militares que se habían iniciado en la guerra de independencia en 1868 y que se prolongaron durante diez años, hasta 1878. Desde esa Isla emigró hacía Santo Domingo la inversión de capitales y los recursos humanos que van a hacer posible el surgimiento de la industria azucarera, a la vez que se hacían presentes miles de exiliados políticos y económicos, que al integrarse con los dominicanos terminaron influenciándolos con sus músicas y folclore.

§ Aunque el término Bachata se introdujo desde Cuba, ya en Santo Domingo existía desde la época colonial el Fandango, que era una actividad social donde se bailaba y se divertían los dominicanos con las mismas características de las bachatas cubanas, por lo que al llegar los inmigrantes cubanos, la población urbana, comenzó a dejar de usar el término fandango para referirse a las fiestas populares pasando a referirse a las mismas como bachatas.

§ Ese proceso, que comenzó a mediado de los años sesenta del siglo XIX, se fortaleció al introducirse en el país, junto a los referidos inmigrantes, géneros musicales como la danza, el bolero y la guaracha, siendo esta última poco atractiva entre los campesinos, que preferían seguir bailando el merengue mientras que los pobladores más pobres de las zonas urbanas muy pronto se fueron contagiando con los géneros recién llegados.


§ Esta situación fue posible, debido a que el inicio de la industria azucarera comenzó a marcar una diferenciación entre las actividades tradicionales que se realizaban en la zona rural con las industriales que comenzaron a ser practicadas en las ciudades. Esa diferenciación se dejó sentir como contradicción en los años setenta del siglo XIX, tanto que las autoridades de la época llegaron a llamar la atención sobre ese particular. La otra razón que marca los cambios que se estaban generando en la música dominicana tiene relación con los inmigrantes cubanos (y entrando el siglo XX los inmigrantes puertorriqueños), los cuales se fueron concentrando en la zona urbana y en los bateyes cañeros, mientras que la gran masa de dominicanos siguió habitando en el campo.


§ Y guarda relación también con la aparición del acordeón, traído desde Alemania para la misma época. Las investigaciones realizadas por varios de nuestros principales folcloristas, demuestran que el género musical conocido como Merengue tiene sus raíces en el Caribe hispano, a la vez que apareció en la República Dominicana a partir de la Primera República (1844-1861), desplazando el género conocido como La Tumba y calando rápidamente en el gusto musical y bailable de la población campesina, la que constituía en aquellos tiempos más del 80 por ciento de la población.

§ Hasta ese momento en los fandangos (donde se bailaba merengue y otros ritmos), la fiestas se hacían al compás de la música interpretada con el tiple y otras bandurrias, así como las maracas, el güiro y la tambora o en su defecto utilizando el balsié o un tambor con un solo parche. Pero al introducirse el acordeón, las orquestas que interpretaban merengue lo acogieron de inmediato y lo popularizaron en el campo, mientras que en la música que se tocaba en las ciudades, incluyendo el merengue, el bolero y la guaracha siguió siendo tocada con los mismos instrumentos con que se amenizaban los fandangos y que se tocaba el merengue, es decir el tiple, cuatro, las maracas, la güira y el balsié o la tambora; se hizo moda de las fiestas de bachatas tocar la tambora poniéndola entre las piernas en posición vertical y tocarla como si fuera un tambor. Temprano, el siglo XX, los timbales y el bongó se introdujeron en las orquestas de bachatas.

§ Por otro lado, las fiestas de bachatas en la República Dominicana tienen sus orígenes en la ciudad de Puerto Plata, donde se concentró la mayor parte de los cubanos que ingresaron al país durante el siglo XIX, de donde se expandió a otras localidades de la zona del Cibao, principalmente, y en la zona donde fueron instalados los ingenios, como es el caso de San Pedro de Macorís y las poblaciones cercanas a la misma.
En la zona de la capital la fiesta de bachatas se hicieron populares en los pocos barrios pobres que se formaron desde principio del siglo XX, especialmente en los lugares que se conocían como Galindo, Galindito (Barahona del Norte y luego Borojol), y Villa Francisca.

§ Si bien es cierto que las raíces del género musical conocido como bachata se encuentran relacionado con el tipo de fiestas urbanas donde se bailaba merengue, boleros y guarachas (principalmente), al compás del tiple, los timbales, la güira y las maracas, ya para los años veinte del siglo pasado, cuando se incrementó considerablemente la inmigración de puertorriqueños y la sociedad se hizo más liberal, a la vez que comenzaron a llegar los aparatos de reproducción de sonidos y las grabaciones de artistas cubanos, mexicanos y puertorriqueños que fueron radiodifundidos por las ondas hertzianas, es que definitivamente se constituye ese género, pasándose a designar como bachatas la música que se interpretaba en este tipo de fiestas y con los referidos instrumentos.

§ Ese proceso de definición del género se hizo determinante a partir del refuerzo provocado por la presencia de artistas populares que ingresaron al país desde principio de los años treinta (como es el caso de Los Matamoros), contagiando el gusto musical de amplios sectores de la población dominicana donde era posible escuchar una emisora, participar en actividades propias de cabarets donde el picot y luego la vellonera, con los últimos discos salidos al mercado se convertán en la novedad. Estos aparatos permitían escuchar y disfrutar de la música que estaban de moda.

§ Mientras el contacto con la tecnología musical era posible en algunas ciudades, en los campos y en sectores pobres de la ciudad eran las orquestas improvisadas las que amenizaban las actividades bailables y de diversión de los moradores y donde músicos sin conocimientos y sin ningún tipo educación musical alegraban a la concurrencia.

§ De esos músicos surgieron los primeros bachateros dominicanos, los que a finales de los años treinta del siglo XX fueron encontrando espacios en radioemisoras que les abrieron sus micrófonos “en vivo” (que participaban en programas de aficionados), y orquestas casi siempre imitadores de los ritmos y canciones que sonaban en los discos.

§ En todo el proceso que va desde principio del siglo XX hasta 1961, los pobladores de los campos dominicanos se fueron adaptando a la música de bachata, mientras que en las zonas urbanas esta seguía siendo rechazada por los grupos de clase alta y media, e inclusive por sectores pobres por considerar que esa música era propia de personas “sin cultura”, visitantes de cafés y cabaret, y del gusto de militares, chiriperos y prostitutas.

§ Fue a partir de la muerte del dictador Rafael L. Trujillo en 1961, cuando, como fruto del rompimiento de los controles demográficos impuestos por el gobierno, que las principales ciudades del país y en especial la ciudad de santo Domingo, comenzaron a ser abarrotadas por inmigrantes de las zonas rurales dando paso al surgimiento de numerosos barrios periféricos a la ciudad y de paso abriendo una brecha en la que se encontraban en un mismo espacio los pobladores campesinos y urbanos.

§ La llegada de esos inmigrantes pobres que provenían en principio de los núcleos urbanos de los campos dominicanos y que gustaban de las bachatas, se integraron con la población donde esa música era ya actividad y género musical preferido, como eran los casos de Borojol y Villa Francisca, pues todavía en los años sesenta esta música no era del agrado de los moradores de los sectores de Ciudad Nueva, Gazcue, Zona Colonial y otras que iban surgiendo y donde residían personas de buenas posiciones económicas.

§ Es en medio de esas inmigraciones a la capital y surgimiento de los barrios marginados, cuando aparece Radio Guarachita (aunque desde los años cincuenta ya había emisoras que difundían las canciones conocidas como bachatas), emisora que se va a convertir en un medio de comunicación permanente entre la población que se quedó a vivir en sus pueblos y sus familiares que se fueron a vivir a la Capital, a la vez que difundía y promovía comercialmente la música de bachata que era conocida en aquellos días como “música de amargue” y “música de guardias”.

§ Como colofón a todo lo que acabamos de explicar, podemos sintetizar diciendo que la bachata como actividad bailable y de diversión es un hecho cultural caribeño, que en Santo Domingo era conocido como fandango y que, como fruto de la lucha por la independencia de Cuba y Puerto Rico, y además por los cambios económicos y tecnológicos que sucedieron en la República Dominicana a finales del siglo XIX (provocando una masiva inmigración de cubanos y puertorriqueños), comenzará a transformarse de fandango a bachata. En ese proceso tienen mucho que ver los instrumentos que se utilizaban en los fandangos y la aparición del acordeón en el merengue, a la vez que los nuevos inmigrantes caribeños aportaban géneros musicales que se interpretaban con los mismos instrumentos que antes se amenizaban los fandangos.

§ Mientras el fandango se quedó en el campo y luego se transformó en esa zona en jolgorio y terminó en ese espacio permitiendo la convivencia (en los núcleos urbanos de la zona rural), del merengue y la bachata, entre los pobladores de las zonas marginales (zonas de pobreza, vida de patios, chiriperos y prostitución), de la principales ciudades, especialmente de la Capital, se acogió con beneplácito el bolero y la guaracha cubana y la danza puertorriqueña, favoreciendo en un rápido proceso de hibridación cultural el surgimiento del género musical que hoy conocemos como bachata.


Friday, December 22, 2006

PEDRO FRANCISCO BONÓ



CULTURA CAMPESINA EN LOS ESCRITOS DE PEDRO FRANCISCO BONÓ
Alejandro Paulino Ramos
(Conferencia auspiciada por la Escuela de Filosofía, Facultad de Humanidades, Universidad Autónoma de Santo Domingo, en el marco de la conmemoración del primer centerario del fallecimiento de Pedro Francisco Bonó. Biblioteca Pedro Mir, Octubre 2006).

Pedro Francisco Bonó nació en Santiago de los Caballeros en 1828, tocándole vivir el período de la transición de la economía del hato ganadero a la economía comercial e industrial. Aunque nació en Santiago residió la mayor parte de su vida en la ciudad de San Francisco de Macorís, conociendo profundamente la forma en como los campesinos del Cibao se desenvolvían en la cotidianidad, cómo producían sus riquezas y cómo practicaban sus costumbres y naturalezas.
Fue un estudioso de la economía ganadera y de la producción agrícola, además de mantener sólidos vínculos, en su condición de alambiquero, con el comercio de la región, además de poseer un amplio bagaje intelectual que le permitía profundizar en las problemáticas políticas y social de su época. Falleció el 14 de septiembre de 1906.
Gran parte de su producción intelectual se encuentra dispersa en revistas y periódicos de la última mitad del siglo XIX, y recopilada por Emilio Rodríguez Demorizi en la obra “Papeles de Pedro Francisco Bonó”, mientras que su novela El Montero (posiblemente la primera novela divulgada por un dominicano), apareció publicada en París, en el periódico español El Correo de Ultramar, en 1848. El Montero fue considerada por su autor en 1880, haciendo acopio de su humildad, como una “obrita relegada y olvidada con los papeles viejos en que está incorporada” y publicada cuando “tenia por compañera a la pobreza” y le faltaba más instrucción clásica.
Como político de mediado del siglo XIX, recogió en sus escritos la experiencia alcanzada en cada uno de los aspectos en que estuvo implicado y en su condición de sociólogo, de cuya disciplina es el primero en abordarla científicamente en la República Dominicana; sus Apuntes sobre las clases trabajadoras dominicanas, lo sitúan entre los grandes pensadores de la historia dominicana.El pueblo dominicano es el resultado de una hibridación que se produjo como parte, primero de la integración del indígena con el español y muy pronto, mucho antes de que tocara el medio siglo XVI, un tercer componente étnico vino a determinar el conglomerado humano que se ha proyectado hasta hoy.
La forma en que se dio esa integración guarda estrecho vínculo con los modelos económicos impuestos desde la misma llegada del español y el consiguiente exterminio indígena que sentó las bases para la introducción masiva de los esclavos africanos. En poco tiempo, las autoridades coloniales impusieron el tributo en oro, las encomiendas de indios y la industria azucarera basada en el trabajo esclavo, al mismo tiempo que crecía y desarrollaba integrada al ingenio una economía ganadera que va a determinar a partir del siglo XVII, la existencia de una sociedad donde el hatero propietario, el mayoral, el ranchero, el liberto y el esclavo van a interactuar en un mismo espacio y en una actividad, que Pedro Francisco Bonó va a considerar como poco productiva y sin condiciones para producir las riquezas que el país necesitaba para avanzar.
Esa actividad que junto al hato ganadero se hizo común a los diferentes sectores de la población dominicana fue la montería y el campesino dominicano, lejos todavía de lo que podía constituir una economía agrícola, devino en un proceso que se prolongó por más de trescientos años, en lo que se conoció como el montero, personaje que se ocupaba dentro de la economía del hato, de—como dice Antonio Sánchez y Valverde en Idea del valor de la isla Española—de buscar en los espesos montes el ganado requerido por el patrón: los pastores de La Española que se ocupaban de la cría de animales, tenían que madrugar todos los días y “salir descalzos, pisando el rocío o el lodo, en busca del Caballo que han de montar para sus correrías. (…). Condúcela el pastor a la casa y después de aparejarla, se desayuna con un Plátano asado, si le tiene y una taza de Jengibre o de Café, que es todo su alimento hasta la hora que vuelve. Así desayunado, monta a caballo y va sufriendo los ardores del Sol o la molestia de las lluvias por bosques, monte o sabanas. (…). A él se añade el que llaman Montear, al cual deben darse con más o menos frecuencias, según pide la subsistencia de la familia que mantienen, no de lo que crían, sino de lo que cazan, en un País que sólo el día de la matanza puede comerse la carne fresca y donde casi todo el alimento es la vianda fresca o salada, especialmente en los Hatos.” (Antonio Sánchez y Valverde, Idea del Valor de la isla Española, pág.195).
El propietario o hatero es el individuo que se ejercita en el cuidado del hato y la crianza de los animales y se distingue del montero en que el primero anda a caballo y el segundo casi siempre a pie. El primero salva grandes distancias buscando el ganado mayor por las sabanas y el segundo camina por los bosques o montes valiéndose de estrechísimas veredas practicadas en la espesura para buscar los trozos de cerdos.Esta descripción hecha por Antonio Sánchez Valverde en Idea del valor de la isla Española se ajusta a la narración que sesenta años después va a realizar Pedro Francisco Bonó en su novela El Montero, la cual me propongo brevemente comentar más adelante: “Sale el montero, descalzo y a pie por lo regular, con una lanza y sus perros. Si va a caballo, tiene que dejarle a la entrada del bosque o montaña. (…). Aun así ha de hacer mil contorsiones con su cuerpo para entrar y poder seguir la caza. Suelta uno, dos o más perros (…). Al ladrido de estos corre el pastor con su lanza, rompiendo ramas, pisando espinas y tropezando con ganchos, en que quedan los harapos de la camisa o calzones, y no poca veces la carne. Tiénese feliz si encuentra un buen toro o un berraco grande (especie de jabalí) que le embiste con furia y con el que lidia hasta matarle (…). Sus pies crían una soleta o costra del espesor de un dedo con la continuación de andar descalzo. Las espinas, que son muchas (…), suelen no penetrarle a lo vivo. (…). Todo el día que ha pasado en montear, se ha mantenido mitigando la sed con naranjas agrias o dulces, según las encuentra, y engañando el calor natural con alguna fruta silvestre que se presenta al país. “(obra citada, pag.196).
Por otro lado, es interesante adentrarnos un poco en la forma en que Moreau de Saint Mery en su obra Descripción de la parte española de la Isla de Santo Domingo (1783), describe la cultura del montero: Para este autor que nos visitó a finales del siglo XVIII, Santo Domingo vivía del hato, abandonado y sin motivaciones para la producción de riquezas, sin conocer de necesidades complicadas que satisfacer: “Una camisa, una chaqueta y un calzón de tela de cutí o terliz; tal es el vestido ordinario del colono, que anda muy a menudo descalzo”. (pág.83).Las mujeres llevan una especie de basquilla a saya, comúnmente de color negro: unas espacies de corpiños y una camisa que no desciende siempre mucho más debajo de la cintura. Sus hermosos cabellos, sin polvos, van trenzados; a veces van anudados con una cinta en forma de venda; y un lujo verdadero es, pero que no se usa sino en las grandes ciudades, el llevar una cofia o redecilla o sujetar los cabellos con gruesos alfileres blancos, adornados con piedras falsas y de colores. A veces son flores campestres, pero es fácil comprender que esa moda no les place mucho. Las mujeres llevan también aretes en las orejas y los cambian con frecuencia; del Cabo Francés (Cabo Haitiano), es de donde vienen esas joyas que las mujeres tienen un placer especial en usar con cierta especie de coquetería” (pag. 83).
En los campos son las mujeres las que preparan las comidas y las que sirven; muy a menudo ni siquiera se sientan a la mesa y comen sentadas en el suelo. La moda comienza a influir un poco y algunas españolas llevan casaquines o jubones. Las mujeres se ocupan de la costura y no viven recluidas como en España y no llevan el velo o la mantilla sino cuando van a la iglesia, en donde nadie se sienta y todas se colocan en un lado y los hombres de otros.Los dominicanos acostumbran a tomar la siesta después de la comida y las enfermedades son muy frecuentes donde no hay médicos ni cirujanos, con excepción de la ciudad de Santo Domingo. Son aficionados a las armas y su canto es muy monótono, acompañados de una guitarra ronca, “que se queja dolorosamente de la torpeza de los dedos que la tañen, o simplemente con el sonido de una calabaza o maraca que agitan, o sobre la cual ejercitan sus manos poco armoniosas. Al oír semejante canto, al contemplar baile tan singular, seria muy difícil conocer en ellos los hijos del placer”. Y se divierten al compás de un bailecito llamado fandango, en el que una joven, casi siempre bonita, comienza a bailar en medio de un corro de espectadores”.
Muchas de estas observaciones recogidas y aparecidas en la obra de Moreau de Saint Mery, eran conocidas de Pedro Francisco Bonó, quien conocedor de la vida campesina, llegó a recibir consejos de su amigo Ulises Francisco Espaillat de que escribiera sobre la vida del campo, la crianza del ganado, la mejora de pastos, el pastoreo del ganado, la prohibición de vender las hembras y la riqueza rural. (Carta de Espaillata a Bono el 3 de julio de 1876). Bonó era crítico del juego de azar y su pluma tronaba contra las galleras (el deporte nacional de la época), así como contra la superabundancia de días festivos, por la perdida de tiempo y riquezas que significaban y favorecía la construcción de caminos, la protección de la agricultura y del campesino, así como el mejoramiento de las clases trabajadorasEntendido en los asuntos de la vida del campesino cibaeño y de los cultivos que más beneficios le dejaban a su familia y al país, Bonó era un radical defensor de la producción de tabaco, al que consideraba la mayor y única riqueza de la República Dominicana y en la que estaba “cifradas las esperanzas de varios miles de personas y de familias, porque en cada cosecha circula más de un millón de pesos entre ellas repartido”.
En su condición de Ministro de Guerra de la Restauración conoció una parte importante del territorio dominicano, de sus habitantes y su cotidianidad y como intelectual que conocía el valor de lo escrito, iba encargándose de describir sus experiencias y de ir dejando a la posteridad detalles, muchos de los cuales se acercaban a relatos de los episodios en los que él se implicaba, y de paso iba describiendo la cultura campesina de entonces.Ejemplo de lo antes dicho, aparece en su escrito Episodios de la Restauración, del cual cito los siguientes párrafos: En el Cantón una multitud de soldados tendidos en el camino acostado de una manera particular: una yagua les sirve de colchón y con otra se cubrían, de manera que aunque lloviera como acaba de suceder, la yagua de arriba les servia de techumbre y la de abajo como una especie de esquife, por debajo de la cual se deslizaba el agua y no lo dejaba mojar. A esta yagua en el lenguaje pintoresco de esa época se le llamaba la frisa de Moca. En muchos ranchos se oía el rosario de María con oraciones estupendas. Dos o tres ciriales alrededor de una enjalma tendida indicaban una talla. Al pasar cerca de ellos vi que uno decía que había ganado seis reales y otro que había ganado cuatro y otro que había ganado cuatro hojaldras de catibía” (En el Cantón de Bermejo, pág.120). y aclara que “cada soldado es un montero” y tenían habilidades para adquirir sus alimentos: unos cogían calabazos y bajaban por agua al arroyo, otros mondaban plátanos y los ponían a asar y en los ranchos no faltaba una tasajera con uno dos tocinos, que cocinaban en un improvisado fogón “clavando en tierra tres estacas gruesas a una altura de seis pulgadas, formando un triangulo rectángulo sobre los cuales” asentaban el caldero.
Es notorio en sus escritos, la habilidad muy rara todavía entre los estudiosos de los problemas culturales, para descubrir la relación entre economía y práctica cultural. Por ejemplo, para él el tabaco era una actividad económica que provocaba actividades colectivas de las que surgían costumbres en la sociedad campesina. “Por dondequiera—decía él—cruzan tongos, serones, y pacas de tabaco; por doquier veo los almacenes atestados de esta hoja y a un enjambre de trabajadores de ambos sexos, apartando, enmanojando, pesando y enseronando. Yo veo las tiendas atestadas de compradores, llegan y desaparecen los surtidos, en una palabra hay una circulación de riquezas triple a la del resto del año, y esto por consiguiente es lo más importante” (Apuntes de las clases trabajadoras dominicanas, pág.193).
Favorecía la producción agrícola, especialmente del tabaco, pero aborrecía el hato ganadero, la ganadería libre, cuyos dueños llevaban “en las despoblada y yermas ciudades dominicanas una vida supersticiosa, holgazana y embrutecida”, mientras que los aparceros o mayorales son más embrutecidos y se conforman con “un poco de tasajo frito, o sancocho agrio por toda la vida, y por solo haber mobiliar, un trabuco, una lanza, una espada, un postro enjaezado con un fuste medio retobado, y una capa de paño basto. Este haber, salvo el caballo, era transmitido de generación en generación en la familia cuya vivienda, desnudez y apocamiento causaban lastima, tan ruinosa y exageradas eran.” (Las clases trabajadoras, pág.218) Pedro Francisco Bonó era del criterio del que el delito era producido por la economía ganadera y en la forma como esta se practicaba, encontrándose la economía campesina, que era la economía del país pues más de un 75 por ciento vivía lejos de las ciudades, y que ésta se hallaba arrinconada en el hato ganadero desde los tiempos de la colonia: “El fondo de la riqueza en el país consiste en animales de crías, es decir, que los habitantes como pueblo casi primitivo, son aún pastores, pero los ganados no son guardados directamente. (..). Los animales vagan sin pastor (…), en sabanas inmensas, en bosques vírgenes”” motivando e inclinando la tentación del hurto, y lo que sólo cambiaría cuando los dominicanos se convirtieran en pueblo de agricultores. (Actuación publica en 1867. Tratado dominico-haitiano de 1867, pág. 142). En ese medio, las riñas y las heridas “son comunes, porque el dominicano es valiente y más que por eso, porque siempre anda armado” y (…) ninguno sale de sus casas sin su sable”.Refiriéndose a la producción de arroz, que muchos estudiosos de la historia de ese producto creen más reciente, explica la existencia de ese cultivo en La Vega, “pero sólo el que lo come sabe las malas semillas que se cruzan y confunden con las buenas en los conucos; arroz canillita, el congo, el amarillo largo, el punzante, etc . que son de difícil digestión”. (El comisionado especial de agricultura de la provincia de La Vega, 1876, pag.155).
En cuanto a la producción de riqueza agrícola, plantea que ésta casi no existe en la República Dominicana pues en el país no hay haciendas que puedan producir una renta regular. Lo que existe son las vegas de tabacos, algunos trapiches y una pequeña agricultura “viviendo al día”, un poco de café, cacao y otro frutos menores. La extracción de madera es otra industria que no debe llamarse productiva, sólo destructiva”.El trabajo agrícola se hace en la proporción “de un quinto de las fuerzas disponibles, distraídas como permanentemente está en servicio de guerra inútil o servicio civil mal indicado”. La mitad del año los agricultores la pasan en campañas o acuartelados; la otra mitad la consagran al servicio civil ordinario y gratuito; ya en rondas de vigilancia política; en persecuciones de delincuentes, en guardias semanales sin objeto, en situaciones de interés privado, en correos, en prestaciones personales de caminos, fabricas públicas, etc. (…). Son las mujeres y los niños los que vienen a dar cumplimiento a todas las faenas del campo..” (Trabajo muscular de la nación, pp.159-160)Y vinculando el trabajo que produce riquezas y las costumbres, plantea lo siguiente: “Los dominicanos guardan las tres cuartas partes del año, comprendiendo en ella: los domingos, los días de ambos preceptos, los preceptos de misa, los de los patronos generales y particulares, los tres días de las cuatro solemnidades pascuales, los de los santos abogados de los gremios de las enfermedades de los ojos, garganta, muelas, partos, terremotos, cosas perdidas, etc. Imprimiendo en su abstención, no la idea religiosa, santa y pura de la oración, buenas obras o recogimiento, pero atribuyendo al acto del trabajo útil y honesto, castigos próximos y eventuales por haberse hecho en el día que creen de guarda. (…), siendo socorrida la opinión entre los obreros y labradores de que quien trabaja en uno de esos días feriados por su idolatría, incurre en lesiones traumáticas o en resultados negativos en el mismo trabajo”. (Ley religiosa-tiempo empleado en trabajo, pág.161)
Sobre el juego de gallo, actividad que era común en todo el país, incluyendo las ciudades, expone como “los sábados, domingos y lunes de todas las semanas, se amontonan diez o doce mil agricultores, algunos con sus mujeres e hijos, gritando, gesticulando, apostando, desgañitándose; rodea a esta valla una, dos, tres o más mesa de juego de azar, aquí los dados, allá el monte, acullá la veintiuna. Hay un departamento de bebidas alcohólicas que siempre es pocas para apagar la sed de los desgañitados; hay el salón de baile en permanencia que se calma de día y recrudece de noche, y todo esto cercado de bateas y bandejas cargadas de dulces, licores, fiambres, cigarros, vendidos por mujeres la mayor parte cortesanas” (ob. cit., pág.162). En este tipo de vida el joven se hacen “viejos caduco que ya sin vigor sólo piensa en jugar lo que adquiere, beber aguardiente y cuidar de sus gallos y gallinas de calidad”, aclarando que el dominicano no rehúsa “la hospitalidad al que se la pide” y acostumbraba a comer sancocho.Interesante resulta, como referencia a épocas pasadas, la forma en que se constituía la familia campesina: “Un joven labrador llegado a su mayor edad quiere emanciparse. Su padre pobre estanciero o ranchero, no le da ni puede darle más que algunos cordeles de tierras de monte. En el primer año por un esfuerzo, el mozo tala, tumba, cerca, habita y siembra unas tantas tareas de maíz, plátanos, yuca y en el segundo año, por otro esfuerzo, apropia materiales para un bohío que fabrica con su hacha y su machete. Ya tiene vivienda y comida para algún tiempo y entonces se casa. La mujer comparte sus cuidados; sus faenas, pero además de sus consumos personales aporta los de partos, enfermedades e hijos. La familia harta y a cubierto, está desnuda, enferma, sin médicos ni medicinas y la vista fija en el jefe que la ha creado, todo lo espera de él” (Apuntes de las clases trabajadoras, p.193).
Como hemos podido comprobar, Pedro Francisco Bonó se encontraba para su época por encima de la capacidad intelectual para describir la cultura campesina y lo hizo magistralmente a través de su novela El Montero.
Quisiera ahora, antes de terminar que ustedes me permitan reseñar la cultura campesina en la forma que la presentó Bonó en su ya citada novela, en la que el montero vive de la caza del puerco montaraz, al que persiguen desde temprano vestido con una chamarreta de burda tela de cáñamo con calzones de lo mismo sujetos a la cintura por una correa con su hebilla de acero, machetes cortos de cabos de palo y vaina de cuero, cuchillo de monte, eslabón de afilar pendiente de la correa y con una cadenita de hierro, he aquí el vestido. Agréguese para evitar los estorbos de sombrero entre zarzas y malezas, el montero cubría su cabeza con un gorro de paño que en su primitivo origen debía ser negro. (El Montero, pp. 48-49).El montero olvida los peligros de su profesión cuando supone la caza de un jabalí. Cuando llega a su casa después de la cacería, pronuncia la frase “Ave María” la que impone el silencio y rezan el Ave María, llevado por la sonora voz del amo de la casa y después del “Sin pecado concebido” los hijos y niños que estaban arrodillados piden la bendición a las personas mayores .
La casa del montero y su familia, iluminada por un haz de pino encendido, se compone “de cuatro o cinco rollos de seiba que servían de sillas en competencia con una barbacoa, mueble formado por cuatro estacas clavadas en el suelo, soportando dos cortos palos atravesados, sobre los que descansaban cinco tablas de palmas barnizadas por el continuo frote de los cuerpos” (pag.51). Ellos “son los que fabrican sus viviendas, y que el único instrumento de que se valen es el corto machete de trabajo que también sirve para sus cacerías y hasta en el caso fortuito par su defensa, razón porque tampoco es de extrañar que el machete y el montero sean inesperables, que puede decirse es uno de sus miembros”. Duerme en una hamaca tejida de delgadas cuerdas de majagua y cena sancocho de tocino utilizando cucharas de jigüero. (pág. 55).
Para declararse el amor, entre criadores y monteros, los jóvenes lo hacen “primero con los ojos, como en toda partes, luego el hombre apoya fuertemente un pie sobre el de la mujer, y esto equivale a una declaración circunstanciada y formal; si no la mujer retira el pie y queda seria, rehúsa; si lo deja y sonríe, admite, en este último caso se agrega—Quieres casarte conmigo—y si una necia sonrisa acompañada de un bofetón le responde, trueca un anillo de oro o plata con ella y quedan asentadas las relaciones amorosas”. (pág. 59).La diversión por excelencia en la sociedad que habita el montero es el fandango, “arena de las declaraciones”. El fandango es una “danza especial; el fandango son mil danzas diferentes, es un baile en cuya composición entra: un local entre claro y entre oscuro, dos cuatro, dos güiras, dos cantores, un tiple, mucha bulla, y cuando raya en lujo, una tambora”. (pág. 59).
El fandango es una reunión social, donde a la luz de una jumiadora los que se divierten y embriagan de aguardiente casi siempre terminan en desenfrenada violencia, donde las heridas y las muertes, como bien narra nuestro referido autor que nació en 1828 y falleció en 1906, son el colofón de la fiesta.Como no tenemos tiempo para contarle todo lo que de la cultura campesina trae la obra El Montero de Pedro Francisco Bonó, sólo me queda sugerirle la adquisición de la misma y tal vez leyéndola podamos comprobar, hasta donde ha evolucionado el pueblo dominicano. Muchas gracias.